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同人卦 離下乾上
【程傳】同人《序卦》：「物不可以終否，故受之以同人。」夫天地不交則為否，上下相同則為同人。與否義相反，故相次。又世之方否，必與人同，力乃能濟，同人所以次否也。為卦乾上離下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，與天同也，故為同人。以二體言之，五居正位，為乾之主，二為離之主，二爻以中正相應，上下相同，同人之義也。又卦惟一陰，眾陽所欲同，亦同人之義也。他卦固有一陰者，在同人之時，而二五相應，天火相同，故其義大。
同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
【本義】離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為離，為文明，其象為火，為日，為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天。六二得位得中，而上應九五，又卦惟一陰，而五陽同與之，故為同人。于野，謂曠遠而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是則亨，而又可涉險，然必其所同合於君子之道，乃為利也。
【程傳】野，謂曠野，取遠與外之義。夫同人者，以天下大同之道，則聖賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃暱比之情耳。故必于野，謂不以暱近情之所私，而於郊野曠遠之地，既不繫所私，乃至公大同之道，无遠不同也，其亨可知。能與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險阻之不可濟？何艱危之不可亨？故利涉大川，利君子貞。上言于野，止謂不在暱比。此復言宜以君子正道。君子之貞，謂天下至公大同之道，故雖居千里之遠，生千歲之後，若合符節，推而行之，四海之廣，兆民之眾，莫不同。小人則唯用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者，則為阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子之貞正。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：同人，謂和同於人。野是廣遠之處，借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣無所不同，用心無私，乃得亨通，故云「同人於野亨」。與人同心，足以涉難，故曰「利涉大川」。與人和同，易涉邪僻，故「利君子貞」也。
○ 胡氏炳文曰：同人于野，其同也大。利君子貞，其同也正。與人大同，亨道也，雖大川可涉。然有所同者大，而不出於正者，故又當以正為本。
○ 蔡氏清曰：大人之道，豈必人人而求與之同哉？亦惟以正而已。正也者，人心之公理也，不期同而自無不同者也。若我既得其正，而彼或不我同，則彼之悖矣，吾何計哉？然同我者已億萬：而不同者僅一二，亦不害其為大同也。
○ 林氏希元曰：《序卦傳》曰：「與人同者，物必歸焉。」同人於野，則物無不應，人無不助，而事無不濟，故亨。雖大川之險，亦利於涉矣。然必所同者合於君子之正道，乃為于野而亨且利涉。使不以正，雖所同滿天下，竟是私情之合，不足謂之于野，又何以致亨而利涉哉。
初九，同人於門，无咎。
【本義】同人之初，未有私主，以剛在下，上无係應，可以无咎，故其象占如此。
【程傳】九居同人之初，而无繫應，是无偏私，同人之公者也，故為出門同人。出門，謂在外。在外則无私昵之偏，其同博而公，如此則无過咎也。
【集說】
○ 王氏弼曰：居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無係吝，通夫大同，出門皆同，故曰「同人于門」也。出門同人，誰與為咎？
○ 王氏應麟曰：同人之初曰出門，隨之初曰出門，謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。
○ 胡氏炳文曰：同人與隨，皆易溺於私。隨必出門而後可以有功，同人必出門而後可以无咎。
六二，同人于宗，吝。
【本義】宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而係於私，吝之道也，故其象占如此。
【程傳】二與五為正應，故曰同人于宗。宗，謂宗黨也。同於所係應，是有所偏與，在同人之道為私狹矣，故可吝。二若陽爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。
【集說】
○ 馮氏當可曰：以卦體言之，則有大同之義；以爻義言之，則示阿黨之戒。
○ 蔡氏清曰：柔得位得中而應乎乾，曰同人。今乃謂同人于宗吝者，蓋卦是就其全體，上取其有相同之義。然同人之道貴乎廣，今二五相同，雖曰兩相與則專，然其道則狹矣。曰于宗吝以見其利于野也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
【本義】剛而不中，上无正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
【程傳】三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時，志在於同，卦惟一陰，諸陽之志，皆欲同之，三又與之比。然二以中正之道，與五相應。三以剛強居二五之間，欲奪而同之。然理不直，義不勝，故不敢顯發，伏藏兵戎於林莽之中，懷惡而內負不直，故又畏懼。時升高陵以顧望，如此至於三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰凶者，既不敢發，故未至凶也。
【集說】
○ 《朱子語類》：問：「伏戎于莽，升其高陵」如何？曰：只是伏於高陵之草莽中，三歲不敢出。
○ 胡氏炳文曰：卦惟三四不言「同人」，三四有爭奪之象，非同者也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
【本義】剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。
【程傳】四剛而不中正，其志欲同二，亦與五為仇者也。墉，垣，所以限隔也。四切近於五，如隔墉耳。乘其墉，欲攻之，知義不直而不克也，苟能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其凶大矣。三以剛居剛，故終其強而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義。能反則吉矣，畏義而能改，其吉宜矣。
【集說】
○ 《朱子語類》：問：同人三四皆有爭奪之義。曰：三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有返底道理。《繫辭》云「近而不相得則凶」。如初上則各在事外，不相干涉，所以無爭。
○ 項氏安世曰：凡爻言不克者，皆陽居陰位。惟其陽，故有訟有攻。惟其陰，故不克訟、弗克攻。訟之九二、九四，同人之九四，皆是物也。
【案】卦名同人，而三四兩爻，所以有乖爭之象者，蓋人情同極必異，異極乃復於同。正如治極則亂，亂極乃復於治。此人事分合之端，易道循環之理也。卦之內體，自同而異，故于門、于宗，同也。至三而有伏戎之象，則不勝其異矣。外體自異而同，故乘墉而弗克攻，大師而克相遇，漸反其異也。至上而有于郊之象，則復歸於同矣。三四兩爻，正當同而異、異而同之際，故聖人因其爻位爻德以取象。三之所謂敵剛者，敵上也。四之所謂乘墉者，攻初也，蓋既非應則不同，不同則有相敵相攻之象矣。以為爭六二之應，而與九五相敵相攻，似非卦意也。
九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。
【本義】五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。
【程傳】九五同於二，而為三四二陽所隔，五自以義直理勝，故不勝憤抑，至於號咷。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故後笑也。大師克相遇，五與二正應，而二陽非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。云大師、云克者，見二陽之強也。九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專以私暱應於二，而失其中正之德，人君當與天下大同，而獨私一人，非君道也。又先隔則號咷，後遇則笑，是私暱之情，非大同之體也。二之在下，尚以同于宗為吝，況人君乎？五既於君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可間隔之義。《繫辭》云：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。」中誠所同，出處語默無不同，天下莫能間也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，無所不能入，故云其利斷金。其理至微，故聖人贊之曰：「同心之言，其臭如蘭。」謂其言意味深長也。
【集說】
○ 楊氏萬里曰：師莫大於君心，而兵革為小；克莫難於小人，而敵國為小。
○ 胡氏炳文曰：同人九五剛中正而有應，故先號咷而後笑，旅上九剛不中正而無應，故先笑後號咷。
○ 吳氏曰慎曰：案《程傳》論九五，非人君大同之道，《本義》不用此意，何也？蓋六二為同人之主，著于宗之吝，所以明大同之道也。至五則取其中正而應，故未合而號咷，既遇而笑樂，非以其私也，故《象傳》明其中直，《彖傳》與其中正而應，《本義》謂其義理所同，豈得以私暱病之哉？
【案】居尊位而欲下交，居下位而欲獲上，其中必多忌害間隔之者，故此爻之號咷，鼎九二之「我仇有疾」，亦論其理如此爾，說易者必欲求其爻以實之，則鑿矣。
上九，同人于郊，无悔。
【本義】居外无應，物莫與同，然亦可以无悔，故其象占如此，郊在野之內，未至於曠遠，但荒僻无與同耳。
【程傳】郊，在外而遠之地。求同者必相親相與，上九居外而无應，終无與同者也。始有同，則至終或有睽悔，處遠而无與，故雖无同亦无悔。雖欲同之，志不遂，而其終无所悔也。
【集說】
○ 楊氏時曰：同人于野亨，上九同人于郊，止於无悔而已，何也？蓋以一卦言之，則于野無暱比之私焉，故亨。上九居卦之外而無應，不同乎人，人亦無同之者，則靜而不通乎物也，故无悔而已。
○ 蔡氏淵曰：國外曰郊，郊外曰野，雖在卦上，猶未出乎卦也，故止曰郊。
○ 梁氏寅曰：上無所係應，而同人于郊，則所同者遠，亦無私矣。然猶未能極乎遠，故不能吉亨，止於无悔而已。《象傳》言「志未得」，蓋其所同者未能周於天下，是其志之未遂也。
【總論】
○ 孔氏穎達曰：「凡處同人而不泰焉則必用師矣」者，王氏注意非止上九一爻，乃總論同人一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有伏戎之禍，四有不克之困，五有大師之患，是處同人之世，無大通之志，則必用師矣。
○ 楊氏文煥曰：同人于野則亨，于門則无咎，于宗則吝，于郊則无悔。于宗不若于門，于門不若于郊，于郊不若于野，六爻有不能盡卦義者，同人是也。
○ 梁氏寅曰：同人之道，以大同而不私為善，故卦之諸爻，或比或應，皆為同於所近，無大吉者。彖言同人于野，則能絕其私與，而廓然大公，此其所以亨也。以一卦觀之，由內而至外，初為同人于門，至近也；二為同人于宗，亦近也；至上而同人于郊，則遠矣，然未如野之尤遠也。同人于野，豈非超出於家邑之外乎？二為同人之主，而不能大同，故其有應者，乃所以為吝。初上雖无咎、无悔，然終不若于野之亨也。聖人以四海為一家，中國為一人，而情無不孚，恩無不洽者，豈非同人於野之意哉！
‹ 【折中】12. 本文取自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。
易曰「履校滅趾，无咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。
